Raimon Panikkar en India (1955-1966)

Quisiéramos invitarlos a la celebración de la vida y obra de Raimon Panikkar en el Hotel Neruda el lunes 8 de octubre 2018 [progama completo por anunciar] en la que nos acompañará la presidenta de la Fundación Vivarium Dr Milena Carrara, discípula de Panikkar y editora de su obra completa.

Mientras el programa está listo quisiéramos compartir parte de la vida de Raimon Panikkar, pasajes tomados de la página de la Fundación Vivarium http://raimon-panikkar.org/spagnolo/biografia-intellettuale-3.html

3. La India. Simbiosis cristiano-hindú-buddhista. El encuentro con Monchanin y Le Saux (1955-1966)
A finales de 1954 deja Europa para ir a la India en misión apostólica. Tiene ya 36 años, casi la mitad de la vida, cuando va a la tierra de sus orígenes paternos e intuye que esto va a ser un hecho decisivo en su existencia. En el encuentro con la religión y la cultura milenaria de este país, descubre nuevos horizontes en la concepción de Dios, el ser humano y el cosmos. La experiencia del profundo encuentro con el hinduismo y el budismo no le hace abandonar el cristianismo, aunque lo lleve a cambiar concepciones y posicionamientos: “Salí cristiano, me he descubierto hindú y regreso buddhista, sin dejar por ello de ser lo primero” (Il dialogo intrareligioso, Assisi 1988).

En la India vive sobre todo en Varanasi, la ciudad santa del hinduismo, en una pequeña habitación dentro de un viejo templo de Shiva, al pie del Ganges; vive feliz, dedicándose a estudiar, escribir, orar, meditar… “Tengo este período de mi vida por uno de los más gozosos”, confesará en varias ocasiones. Trabaja como investigador becado en las Universidades de Varanasi y Mysore, profundizando en las raíces del hinduismo y el buddhismo, que a su vez reconoce como parte de sus mismas raíces.

Entre los encuentros importantes de estos años, está el que tuvo con dos clérigos franceses pioneros del diálogo interreligioso: el monje Jules Monchanin (Swami Paramarubiananda, 1895-1957) y el monje benedictino Henri Le Saux (Swami Abhishiktananda, 1910-1973), que fundaron el ashram Saccidananda, y también con el benedictino inglés Bede Griffiths (Swami Dayananda, 1906-1993). Los tres buscaron encarnarse en la realidad hindú, comprometiéndose con su cultura y religión, hasta llegar a declararse cristianos e hindúes. Fue en la relación con ellos, sobre todo con Le Saux, donde Panikkar encontró la confirmación de poder ser cristiano e hindú a un tiempo, por el camino del pensamiento advaita, que supera el dualismo; Panikkar será el primer presidente de la Abhishiktananda Society (1978-1988).
Ocasión importante de su encuentro con el buddhismo fue un trabajo sobre el ateísmo buddhista para una enciclopedia italiana sobre el ateísmo, publicada años después (G. Girardi, L’ateismo contemporaneo). Además de sus intercambios acerca de la mística hindú en la India con Bhikkhu Kashyapa, entre otros, y de la mística buddhista con el XIV Dalai Lama así como en monasterios zen japoneses, está su relación con otros religiosos cristianos que buscaban realizar la misma experiencia hindú-cristiana.

Pero, aunque asentado en la India, Panikkar vuelve repetidamente a Europa y viaja por numerosos países del mundo. Obtiene el Doctorado en Ciencias en la Universidad de Madrid con la tesis Algunos problemas limítrofes entre ciencia y filosofía. Sobre el sentido de la ciencia (1958), que tres años después se convertiría en otro de sus primeros libros: Ontonomía de la ciencia. Sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la filosofía (Madrid 1961).

Luego presenta en el Lateranense de Roma su tesis en Teología: The Unknown Christ of Hinduism (1961), que se convertiría en uno de sus libros de más éxito y el más veces editado en diversas lenguas: El Cristo desconocido del Hinduismo (The Unknown Christ of Hinduism, London 1964; El Cristo desconocido del hinduismo. Para una cristofanía ecuménica, Madrid 1970), junto con La Trinidad, también fruto de esos años y que vería la luz a finales de esos mismos años 60. En El Cristo desconocido del Hinduismo se estudia el encuentro entre el cristianismo y el hinduismo, intentando mostrar que hay una presencia viva de Cristo en el hinduismo.

Por esos años da también clases en Roma como Libero Docente de Filosofía de la Religión en la Universidad de Roma y de Sociología de la Religión en la Universidad Internacional de Estudios Sociales “Pro Deo”; de Filosofía de la Religión en la Universidad de Roma, en la Universidad Internacional de Roma, etc. También participa en el Sínodo de Roma y en actividades del Vaticano II.
En 1964 regresa a la India, donde prosigue sus investigaciones sobre la filosofía hindú, trabajando como colaborador en el Christian Institute for the Study of Religion and Society, cuyo director era M.M. Thomas (1968-75). Da conferencias y lecciones sobre filosofía, cultura y religión india por encargo del Consejo de Estados Indios para las Relaciones Culturales en distintos estados latinoamericanos, e incluso es nombrado en 1966 Delegado de los Estados Indios en el Coloquio de la UNESCO en Buenos Aires. Ese año recibe el ofrecimiento de una cátedra de Hinduismo en la Universidad de Varanasi, pero no la pudo aceptar por ser cristiano.

Por esos años sigue publicando artículos en revistas de todo el mundo: europeas y americanas (Philosophy Today, Der Christliche Sonntag, East and West, Bulletin du Cercle de St. Jean Baptiste, Kairos, Nuestro Tiempo, El Ciervo, Qüestions de vida cristiana, Orbis Catholicus, Atlántida, Revista de Occidente, Viveka, Il Nuovo Osservatore, Mitte Me, Humanitas, Studi Cattolici, Testimonianze, L’Osservatore Romano, Civiltà delle Macchine, Cross-Currents, Journal of Ecumenical Studies, Criterio, etc.), indias y de otros países orientales (The King’s Rally y Vedanta Kesari de Madras, The Examiner de Bombay, Religion and Society de Bangalore, Prabuddha Bharata, Indian Ecclesiastical Studies, Asian Carmels in Communion de Manila, Philosophy East & West de Honolulu, etc.).

También publica algunos libros:
Die vielen Götter und der eine Herr (Weilheim/Obb 1963; Los dioses y el Señor, Buenos Aires 1967), una obra que no tuvo la repercusión merecida.
Religione e Religioni (Brescia 1964); Religión y religiones, Madrid 1965; con presentación del Cardenal Franz König),
Kultmysterium in Hinduismus und Christentum (Freiburg-München 1964);
Maya e Apocalisse (Roma 1966); Misterio y revelación. Hinduismo y cristianismo, encuentro entre dos culturas (Madrid 1971).

Sigue incardinado en la diócesis de Varanasi. Pero cuando ya parece instalado, una propuesta para una cátedra en los EE UU lo saca de la India.

 

Agregar un comentario

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Cambiar )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Cambiar )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Cambiar )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Cambiar )

Connecting to %s