DECLARACION DE LA HUMANIDAD COMUN

La Declaración de la Humanidad Común de Santiago de Chile será firmada el lunes 8 de octubre en la Facultad de Teologia de la Pontifica Universidad Catolica de Santiago (Campus San Joaquin). Si está interesado en tomar parte en este evento y/o firmar la Declaración por favor avísenos por el formulario de esta página web.

DECLARACION DE LA HUMANIDAD COMUN
Santiago de Chile 8 de octubre 2018

© Mario I. Aguilar

1. En Santiago de Chile nos reunimos los abajo firmantes para declarar que somos parte de una humanidad común, aunque hayamos nacido en diferentes países y tengamos diferentes creencias religiosas, sistemas filosóficos o modos de vida.

2. En Santiago de Chile manifestamos nuestra solidaridad con los que antes firmaron esta declaración en St. Andrews (Escocia, UK 2016), Nueva Delhi, Varanasi y Dharamsala (India 2017) y con los que cincuenta años atrás proclamaron un nuevo Kairós en Medellín (Colombia).

3. En esta Declaración recordamos a los que nos han animado y apoyado con su ejemplo contemporáneo: el Papa Francisco, el Patriarca de Constantinopla Bartolomeo, el Dalai Lama XIV, el arzobispo Desmond Tutu, y comunidades judías, musulmanas, cristianas, hindúes, Sikhs y budistas que han participado en encuentros de hermandad y oración desde el lanzamiento de la Declaración de St. Andrews en septiembre de 2016. Los mensajes de comunidades a través del mundo nos recuerdan la fuerza del caminar de las variadas tradiciones en una humanidad común.

4. Ejemplos entre nuestros antepasados del diálogo son muchos, pero hoy queremos recordar a Abhishiktananda (P. Henri Le Saux), Bede Griffiths, el Cardenal Jean-Louis Tauran, y especialmente al Raimon Panikkar, a quien honramos en esta reunión de Santiago de Chile.

5. En esta Declaración recordamos las palabras del Papa Francisco en su oración ecuménica en Bari (Italia 2018), que pidió que en todo diálogo se trabaje para que la justicia existe y abunde dentro de los estados, mientras caminamos un camino común con esperanza y coraje.

6. Recordamos hoy a los que han sufrido injusticia en nombre de la religión y nos comprometemos a caminar junto a los pobres, a los que sufren, especialmente junto a los ‘pobres de los pobres’, aquellos que fueron amados por la Madre Teresa de Calcuta y que los voluntarios de la Fundación Milarepa encontrarán en Kolkata (India).

7. Juntos proclamaremos la unidad y la paz de todos los seres humanos y nos comprometemos en nuestro pensamiento y acción a buscar el entendimiento en nuestras comunidades en el nombre de esta humanidad común, y al lado de los pobres de los pobres, las víctimas de abusos de poder, y los que claman por un lugar digno dentro de esta nuestra humanidad común.

Isha Upanishad

La Fundación Milerapa tiene entre sus objetivos el traducir una cierta cantidad de textos de la India que son puestos a disposición del que quiera usarlos, pero especialmente de las academias de yoga.

Isha Upanishad

© Traducción de Mario Aguilar Benítez

1. El Absoluto vive en los corazones de todos.
El Absoluto es la suprema realidad.
Alégrate en el Absoluto renunciando.
No desees nada, Todo pertenece al Absoluto.

2. Trabajando podrás vivir cien años.
En soledad podrás trabajar en libertad.

3. Los que niegan el ser nacen nuevamente
Ciegos frente al ser, rodeados de oscuridad
Totalmente vacíos de amor por el Absoluto.

4. El ser es uno. Siempre quieto, el ser es más importante
Que el pensamiento, sea más importante que los sentidos.
A través de la quietud, el ser evita los objetivos.
Sin el ser la vida no podría existir.

5. El ser parece moverse, sin embargo, está siempre quieto.
El ser parece estar lejos, sin embargo, está siempre cerca.
El ser está dentro de todos y transciende todo.

6. Los que ven a las creaturas en ellos
Y a ellos en las creaturas no conocen el miedo.
7. Los que ven las creaturas en ellos
Y a ellos en las creaturas no conocen la pena.
¿Cómo es posible que la multiplicidad de la vida
engañe al que ve su unidad?

8. El ser existe en todas partes. El ser es luminoso,
Indivisible, no tocado por el pecado, sabio,
Inmanente y trascendente. El ser es quien mantiene
La unidad del cosmos.

9-11. En la oscuridad de la noche viven los que sin soledad en el mundo son una realidad; en la noche llega la oscuridad para los que en el mundo viven sin la soledad como realidad. El primero lleva a una vida de acción, el segundo lleva a una vida de meditación. Pero son los que combinan acción y meditación los que cruzan el mar de la muerte a través de la acción y entran en la inmortalidad a través de la práctica de la meditación. Así lo hemos escuchado de los sabios.

12-14. En la oscuridad de la noche viven los que perciben al Absoluto solo como transcendente; en una noche más oscura todavía viven los que perciben al Absoluto solo como inmanente. Pero para los que el Absoluto es trascendente e inmanente cruzan el mar de la muerte con el inmanente y entran en la inmortalidad junto al trascendente. Así lo hemos escuchado de los sabios.

15. Sol, la cara de la verdad está escondida por tu órbita de oro. Que remuevas tu órbita para que yo que adoro lo verdadero pueda ver la gloria de la verdad.

16. Sol nutriente, viajero solitario, controlador, fuente de vida para las creaturas, expande tu luz y reduce tu esplendor radiante para que pueda ver tu ser bendito. Hasta ese ser, yo soy.

17. Que mi vida se mezcle con lo Inmortal
Cuando mi vida se reduzca a cenizas.
O mente, medita acerca del eterno Brama.
Recuerda las acciones del pasado
Recuerda, O mente, recuerda.

18. O dios del fuego, llévanos por el buen camino
Hacia el gozo eterno. Tú conoces todas mis obras.
Líbranos del mal, a nosotros que hacemos reverencias
Y que rezamos una y otra vez.

OM shanti shanti shanti

Raimon Panikkar en India (1955-1966)

Raimon Panikkar en India (1955-1966)

Quisiéramos invitarlos a la celebración de la vida y obra de Raimon Panikkar en el Hotel Neruda el lunes 8 de octubre 2018 [progama completo por anunciar] en la que nos acompañará la presidenta de la Fundación Vivarium Dr Milena Carrara, discípula de Panikkar y editora de su obra completa.

Mientras el programa está listo quisiéramos compartir parte de la vida de Raimon Panikkar, pasajes tomados de la página de la Fundación Vivarium http://raimon-panikkar.org/spagnolo/biografia-intellettuale-3.html

3. La India. Simbiosis cristiano-hindú-buddhista. El encuentro con Monchanin y Le Saux (1955-1966)
A finales de 1954 deja Europa para ir a la India en misión apostólica. Tiene ya 36 años, casi la mitad de la vida, cuando va a la tierra de sus orígenes paternos e intuye que esto va a ser un hecho decisivo en su existencia. En el encuentro con la religión y la cultura milenaria de este país, descubre nuevos horizontes en la concepción de Dios, el ser humano y el cosmos. La experiencia del profundo encuentro con el hinduismo y el budismo no le hace abandonar el cristianismo, aunque lo lleve a cambiar concepciones y posicionamientos: “Salí cristiano, me he descubierto hindú y regreso buddhista, sin dejar por ello de ser lo primero” (Il dialogo intrareligioso, Assisi 1988).

En la India vive sobre todo en Varanasi, la ciudad santa del hinduismo, en una pequeña habitación dentro de un viejo templo de Shiva, al pie del Ganges; vive feliz, dedicándose a estudiar, escribir, orar, meditar… “Tengo este período de mi vida por uno de los más gozosos”, confesará en varias ocasiones. Trabaja como investigador becado en las Universidades de Varanasi y Mysore, profundizando en las raíces del hinduismo y el buddhismo, que a su vez reconoce como parte de sus mismas raíces.

Entre los encuentros importantes de estos años, está el que tuvo con dos clérigos franceses pioneros del diálogo interreligioso: el monje Jules Monchanin (Swami Paramarubiananda, 1895-1957) y el monje benedictino Henri Le Saux (Swami Abhishiktananda, 1910-1973), que fundaron el ashram Saccidananda, y también con el benedictino inglés Bede Griffiths (Swami Dayananda, 1906-1993). Los tres buscaron encarnarse en la realidad hindú, comprometiéndose con su cultura y religión, hasta llegar a declararse cristianos e hindúes. Fue en la relación con ellos, sobre todo con Le Saux, donde Panikkar encontró la confirmación de poder ser cristiano e hindú a un tiempo, por el camino del pensamiento advaita, que supera el dualismo; Panikkar será el primer presidente de la Abhishiktananda Society (1978-1988).
Ocasión importante de su encuentro con el buddhismo fue un trabajo sobre el ateísmo buddhista para una enciclopedia italiana sobre el ateísmo, publicada años después (G. Girardi, L’ateismo contemporaneo). Además de sus intercambios acerca de la mística hindú en la India con Bhikkhu Kashyapa, entre otros, y de la mística buddhista con el XIV Dalai Lama así como en monasterios zen japoneses, está su relación con otros religiosos cristianos que buscaban realizar la misma experiencia hindú-cristiana.

Pero, aunque asentado en la India, Panikkar vuelve repetidamente a Europa y viaja por numerosos países del mundo. Obtiene el Doctorado en Ciencias en la Universidad de Madrid con la tesis Algunos problemas limítrofes entre ciencia y filosofía. Sobre el sentido de la ciencia (1958), que tres años después se convertiría en otro de sus primeros libros: Ontonomía de la ciencia. Sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la filosofía (Madrid 1961).

Luego presenta en el Lateranense de Roma su tesis en Teología: The Unknown Christ of Hinduism (1961), que se convertiría en uno de sus libros de más éxito y el más veces editado en diversas lenguas: El Cristo desconocido del Hinduismo (The Unknown Christ of Hinduism, London 1964; El Cristo desconocido del hinduismo. Para una cristofanía ecuménica, Madrid 1970), junto con La Trinidad, también fruto de esos años y que vería la luz a finales de esos mismos años 60. En El Cristo desconocido del Hinduismo se estudia el encuentro entre el cristianismo y el hinduismo, intentando mostrar que hay una presencia viva de Cristo en el hinduismo.

Por esos años da también clases en Roma como Libero Docente de Filosofía de la Religión en la Universidad de Roma y de Sociología de la Religión en la Universidad Internacional de Estudios Sociales “Pro Deo”; de Filosofía de la Religión en la Universidad de Roma, en la Universidad Internacional de Roma, etc. También participa en el Sínodo de Roma y en actividades del Vaticano II.
En 1964 regresa a la India, donde prosigue sus investigaciones sobre la filosofía hindú, trabajando como colaborador en el Christian Institute for the Study of Religion and Society, cuyo director era M.M. Thomas (1968-75). Da conferencias y lecciones sobre filosofía, cultura y religión india por encargo del Consejo de Estados Indios para las Relaciones Culturales en distintos estados latinoamericanos, e incluso es nombrado en 1966 Delegado de los Estados Indios en el Coloquio de la UNESCO en Buenos Aires. Ese año recibe el ofrecimiento de una cátedra de Hinduismo en la Universidad de Varanasi, pero no la pudo aceptar por ser cristiano.

Por esos años sigue publicando artículos en revistas de todo el mundo: europeas y americanas (Philosophy Today, Der Christliche Sonntag, East and West, Bulletin du Cercle de St. Jean Baptiste, Kairos, Nuestro Tiempo, El Ciervo, Qüestions de vida cristiana, Orbis Catholicus, Atlántida, Revista de Occidente, Viveka, Il Nuovo Osservatore, Mitte Me, Humanitas, Studi Cattolici, Testimonianze, L’Osservatore Romano, Civiltà delle Macchine, Cross-Currents, Journal of Ecumenical Studies, Criterio, etc.), indias y de otros países orientales (The King’s Rally y Vedanta Kesari de Madras, The Examiner de Bombay, Religion and Society de Bangalore, Prabuddha Bharata, Indian Ecclesiastical Studies, Asian Carmels in Communion de Manila, Philosophy East & West de Honolulu, etc.).

También publica algunos libros:
Die vielen Götter und der eine Herr (Weilheim/Obb 1963; Los dioses y el Señor, Buenos Aires 1967), una obra que no tuvo la repercusión merecida.
Religione e Religioni (Brescia 1964); Religión y religiones, Madrid 1965; con presentación del Cardenal Franz König),
Kultmysterium in Hinduismus und Christentum (Freiburg-München 1964);
Maya e Apocalisse (Roma 1966); Misterio y revelación. Hinduismo y cristianismo, encuentro entre dos culturas (Madrid 1971).

Sigue incardinado en la diócesis de Varanasi. Pero cuando ya parece instalado, una propuesta para una cátedra en los EE UU lo saca de la India.

 

La Fundación Milarepa

La Fundación Milarepa para el diálogo con Asia se encuentra ubicada en Santiago de Chile y fomenta proyectos educacionales y conferencias sobre diálogo con el Asia.

El diálogo requiere el encuentro con el otro, el diálogo cálido y el caminar juntos. En la Fundación Milarepa ese diálogo se lleva a cabo en eventos y conversaciones en Chile e India.